Nenásilí je největší a nejaktivnější silou na světě…. Člověk, který dokáže v životě vyjádřit Ahimsu, vykonává sílu, která převyšuje všechny síly brutality.  
-Mohandas Gándhí, Haridžan, 14. března 1936  

Mírový aktivista otec John Dear popisuje nenásilí jako výraz toho, kým jsme, více než jako něco, co děláme:

Aktivní nenásilí začíná pravdou, že veškerý život je posvátný, že všichni jsme rovnocenné sestry a bratři, všechny děti Boha míru, již smířené, všichni jedno, všichni již sjednocení, a proto bychom nikdy nemohli ublížit nebo zabít jinou lidskou bytost, natož mlčet, zatímco zuří války, lidé umírají v chudobě a jaderné zbraně a ničení životního prostředí nás všechny ohrožují. Když se do této vize naší společné jednoty prohloubíme, pochopíme, že jsme jedno s celým lidstvem, se všemi tvory, s celým stvořením a s Bohem. Nenásilí je tedy mnohem víc než jen taktika nebo strategie; je to způsob života, který vychází z jednoty stvoření, z jednoty samotného života. Není to pasivní, ale aktivní láska a pravda, které usilují o spravedlnost a mír pro celé lidstvo a celé stvoření, a proto se brání systémovému zlu a násilí, vytrvale se s každým smiřuje, pracuje na vytváření nových kultur spravedlnosti a míru, a přitom trvá na tom, že neexistuje žádná, byť sebeušlechtilejší věc, pro kterou bychom podporovali zabití jakékoli lidské bytosti. Místo toho, abychom zabíjeli druhé, pracujeme na tom, abychom zabíjení zastavili, a jsme dokonce ochotni nechat se zabít v boji za spravedlnost a mír.   

Drahá jména, jak může nenásilí, jehož příkladem byli Ježíš, Mohandás Gándhí a Rev. Martin Luther King Jr. odzbrojit naše systémy a svět: 

Gándhí a Dr. King nás vyzývají, abychom četli evangelia z perspektivy nenásilí, aby nás Ježíšovo nenásilí odzbrojilo, vedlo a řídilo naše životy a společně odzbrojilo lidskou rodinu, aby žila v míru jako jeden celek se stvořením....  

Vizionářské nenásilí, kterému učili Gándhí a King, vychází z našich odzbrojených srdcí, z našeho vnitřního nitra, kde se zříkáme svého vnitřního násilí, necháváme se odzbrojit Bohem a pěstujeme vnitřní nenásilí, které nás pak posouvá k pečlivému praktikování mezilidského nenásilí vůči našim rodinám, sousedům, spolupracovníkům, komunitám, městům, národu, všem tvorům a Matce Zemi. Když se postavíme strukturám násilí tváří v tvář silou organizovaného nenásilí, vybudujeme hnutí zdola, hnutí moci lidu, která ukončí tyranii a nespravedlnost a institucionalizují nenásilnou demokracii a sociální, ekonomickou, rasovou a environmentální spravedlnost. Aktivní nenásilí, pokud je organizováno na velké národní a globální úrovni, může mírově změnit celé společnosti, dokonce i svět, jak ukázal Gándhí v indické revoluci, jak ukázalo hnutí za občanská práva, jak ukazují rostoucí ženská, LGBTQ a environmentální hnutí, jak ukázalo hnutí People Power na Filipínách a jak ukázal arcibiskup Desmond Tutu a církve v Jižní Africe proti apartheidu. Gándhí řekl, že nenásilí, pokud je využito, se stává nakažlivým a může odzbrojit svět.  

Non-violence is the greatest and the most active force in the world…. One person who can express Ahimsa in life exercises a force superior to all the forces of brutality.  
—Mohandas Gandhi, Harijan, March 14, 1936  

Peace activist Father John Dear describes nonviolence as an expression of who we are more than something we do:  

Active nonviolence begins with the truth that all life is sacred, that we are all equal sisters and brothers, all children of the God of peace, already reconciled, all one, all already united, and so we could never hurt or kill another human being, much less remain silent while wars rage, people die in poverty, and nuclear weapons and environmental destruction threaten us all. As we deepen into this vision of our common unity, we come to understand that we are one with all humanity, all creatures, all creation, and God. So nonviolence is much more than a tactic or a strategy; it is a way of life that is based in the oneness of creation, the unity of life itself. It is not passive but active love and truth that seek justice and peace for the whole human race and all of creation, and so resists systemic evil and violence, persistently reconciles with everyone, works to create new cultures of justice and peace, yet insists there is no cause however noble for which we support the killing of any human being. Instead of killing others, we work to stop the killing and are even willing to be killed in the struggle for justice and peace.   

Dear names how the nonviolence exemplified by Jesus, Mohandas Gandhi, and Rev. Martin Luther King Jr. can disarm our systems and world: 

Gandhi and Dr. King invite us to read the Gospels from the perspective of nonviolence so that the nonviolence of Jesus might disarm us, guide us, and direct our lives, and together, disarm the human family to live in peace as one with creation.…  

The visionary nonviolence taught by Gandhi and King flows from our disarmed hearts, from our inner depths, where we renounce our inner violence, let God disarm us and cultivate interior nonviolence, then moves us to practice meticulous interpersonal nonviolence with our families, neighbors, co-workers, communities, cities, nation, all creatures, and Mother Earth. As we face the structures of violence head on with the power of organized nonviolence, we build grassroots, bottom up, people-power movements to end tyranny and injustice and institutionalize nonviolent democracy and social, economic, racial, and environmental justice. When organized on large national and global levels, active nonviolence can peacefully transform entire societies, even the world, as Gandhi demonstrated in India’s revolution, as the civil rights movement showed, as the growing women’s, LGBTQ, and environmental movements demonstrate, as the People Power movement showed in the Philippines, and as Archbishop Desmond Tutu and the churches of South Africa showed against apartheid. Gandhi said that nonviolence, when it is harnessed, becomes contagious and can disarm the world.