Co si počít s obrazem bojovníka v našich náboženských tradicích pro ty z nás, kteří se hlásí k nenásilí?  Zenový kněz a aktivista Angel Kyodo williams píše o životě s nenásilným "duchem bojovníka" inspirovaným Buddhou:

Muž, který se stal Buddhou, byl známý jako Gautama a narodil se do válečnického klanu známého jako Šákjové. . . .

Ale ještě předtím, než se Gautama narodil jako válečník z rodu Šákjů, byl válečníkem jiného druhu. V předchozích životech byl Gautama bodhisattvou. Bodhisattva znamená "probouzející se bytost" a označuje člověka jakékoli kultury, který je statečný a ochotný kráčet po cestě bdělosti. . . . Jsou to probouzející se bojovníci, kteří se vzdávají bezcílného proplouvání životem a zabývání se jen sami sebou. Probouzející se bojovníci žijí způsobem, který je prospěšný pro všechny, a jejich práce je vykonána zde na tomto světě. Vidí, že všichni musíme převzít odpovědnost za ukončení utrpení, a to nejen za svou vlastní svobodu, ale i za svobodu ostatních. Tito probouzející se bojovníci si uvědomují, že aby mohli žít harmonicky a s radostí, musí zaujmout své přirozené místo ve světě.

Znamená to, že k tomu, abychom žili s větší radostí a milostí a méně strachu a hněvu, musíme vyběhnout a chopit se zbraní nebo rozvíjet agresivitu a válečnický postoj? Vůbec ne. To, co chceme udělat, je ztělesnit ducha bojovníka a vnést ho do fungování našeho každodenního života. "Duch" odkazuje na to, co dává život. "Válečníci" žijí životem plným akce a jasného směřování. Můžeme vnést ducha bojovníka do věci míru a harmonického spojení, protože jde o život a žití, nikoli o sílu a agresi. . . . Duch válečníka je rozpoložení, které nám umožňuje vytvořit si návyk na pěstování vlastností a dovedností, které jsou nám všem již k dispozici. [1]

Valarie Kaur z projektu Revoluční láska chápe svou sikhskou válečnickou tradici nenásilnou optikou, která se ptá: "Za koho budeš bojovat?" ve jménu spravedlnosti a míru.

Co to znamená být bojovníkem-mudrcem pro novou dobu? Za koho budeš bojovat? Co budete riskovat? Začíná to tím, že ctíte bojový impuls ve vás. Přemýšlejte o tom, co vám láme srdce. Všimněte si, jaké to je, když se vám sevřou pěsti, čelist a zrychlí tep. Všimněte si, jaké to je, když se chcete bránit. Uctěte to v sobě. Jste naživu a máte něco, za co stojí bojovat. Nyní přichází druhý okamžik: Jak to nasměrujete do něčeho, co přináší život místo smrti? Dýchejte. Přemýšlejte. Pak si vyberte svůj meč a štít. Nemusíte znát odpovědi. Musíte být jen připraveni na okamžik, kdy svět řekne: Teď. [2]

For those of us committed to nonviolence, what do we do with the warrior imagery in our religious traditions?  Zen priest and activist angel Kyodo williams writes about living with a nonviolent “warrior-spirit” inspired by the Buddha:

The man who became the Buddha was known as Gautama, and he was born into a warrior clan known as the Shakyas. . . .

But even before Gautama was born as a Shakya warrior, he had been a warrior of another kind. In previous lives, Gautama had been a bodhisattva. Bodhisattva means “awakening being” and refers to a person of any culture that is brave and willing to walk on the path of wakefulness. . . . They are awakening warriors that give up floating through life aimlessly and being concerned only with themselves. Awakening warriors live in a way that is of benefit to all, and their work is done here in this world. They see that we must all take responsibility for ending suffering, not just for our own individual freedom, but for that of others as well. What these awakening warriors realize is that in order to live harmoniously and with joy, they must take their natural place in the world.

Does this mean that in order to live with more joy and grace and less fear and anger we need to run out and take up arms or develop aggressiveness and a warlike stance? Not at all. What we want to do is embody the spirit of a warrior and bring that to function in our daily lives. “Spirit” refers to that which gives life. “Warriors” live a life of action and clear direction. We can bring warrior-spirit to the cause of peace and harmonious connection because it is about life and living, not power and aggression. . . . Warrior-spirit is a frame of mind that lets us make a habit of cultivating the qualities and skills that are already available to all of us. [1]

Valarie Kaur of the Revolutionary Love Project understands her Sikh warrior tradition through a nonviolent lens that asks “Who will you fight for?” on behalf of justice and peace.

What does it mean to be a warrior-sage for a new time? Who will you fight for? What will you risk? It begins with honoring the fight impulse in you. Think about what breaks your heart. Notice what it feels like to have your fists clench, your jaw close, your pulse quicken. Notice what it feels like to want to fight back. Honor that in yourself. You are alive and have something worth fighting for. Now comes the second moment: How will you channel that into something that delivers life instead of death? Breathe. Think. Then choose your sword and shield. You don’t have to know the answers. You just have to be ready for the moment when the world says: Now. [2]