Otec Richard vypráví, jak křesťané přijímali moudrost Písma, když o něm slyšeli mluvit mnoha různými způsoby:

Většina dnešních křesťanů neví, že první staletí křesťanství - prostřednictvím autoritativních učitelů, jako byli Origenes, Cyril Alexandrijský, Augustin a Řehoř Veliký - podporovala až sedm "smyslů" Písma. Doslovná, historická, alegorická, morální, symbolická, eschatologická (trajektorie dějin a růstu) a "prvotní" neboli archetypální (společně dohodnutá symbolika) rovina textu měla mezi učenci často vážnou váhu. Tyto roviny si postupně osvojovali i běžní křesťané prostřednictvím nedělních kázání (jak je tomu dodnes). Vícenásobné výklady Písma začali očekávat ti, kdo je slyšeli.

Tyto různé smysly Písma byly někdy přirovnávány k našim lidským smyslům - sluchu, zraku, chuti, čichu a hmatu, což je pět různých způsobů poznání téže věci, ale ve velmi odlišných "jazycích". Po reformaci i osvícenství západoevropané zredukovali mnohočetné způsoby poznání na jeden způsob pro všechny praktické účely - údajně racionální/literární/historický. V tomto bodě jsme Bibli v katolické i protestantské podobě po několik staletí do značné míry zhušťovali a omezovali na tento jediný smysl.

Naše pásmo duchovního přístupu k Bibli bylo v důsledku toho silně zúženo, zdá se mi - a jak by mnozí řekli - na nejméně duchovně užitečnou úroveň. To, že se něco údajně doslova stalo jedním přesným způsobem, v jednom časovém okamžiku, samo o sobě nepřenáší tuto zkušenost do současnosti, na mě nebo na nás. Domnívám se, že takový přenos je transformační funkcí každého duchovního textu.

Úzký, racionální/doslovný/historický přístup do značné míry vytváří antikvární společnost, která se raději dívá zpět, než dopředu. Podle mé zkušenosti vytváří mnohem více transakční náboženství než transformační spiritualitu. Idealizuje individuální konformitu a skupinovou sounáležitost namísto lásky, služby nebo skutečné změny srdce.

Ve skutečnosti byl doslovnost zdiskreditována již na počátku Nového zákona zařazením čtyř evangelijních zpráv o téže Ježíšově události, které se v mnohém liší. Které z nich je "neomylné"?

Ježíš se opakovaně rozhodl vyučovat prostřednictvím příběhu a podobenství a odhalovat, jaký "je" Bůh:

Dřívější staletí křesťanství měla mnohem blíže k transracionálnímu světu Ježíše a jeho vypravěčskému stylu učení (který se nehodí pro dogmatickou či systematickou teologii). V evangeliu se píše: "Nikdy k nim nemluvil jinak než v podobenstvích" (Mt 13,34). Zdá se, že nepřímý, metaforický, symbolický jazyk příběhu nebo podobenství je Ježíšovým oblíbeným způsobem vyučování duchovních skutečností.

Téměř všechna Ježíšova podobenství začínají stejnou větou: "Boží vláda je jako....". Ježíš si je plně vědom toho, že mluví přirovnáním, metaforou, příběhem a symbolem. V posledních staletích mu však mnozí křesťané tuto svobodu nepřiznali, a tak nám mnohá jeho hlavní poselství unikají nebo se jim vyhýbáme. Jsme o to mnohem chudší.

Father Richard recounts how Christians received the wisdom of Scripture through hearing it discussed in many different ways:

Most Christians today don’t know that the early centuries of Christianity—through authoritative teachers like Origen, Cyril of Alexandria, Augustine, and Gregory the Great—encouraged as many as seven “senses” of Scripture. The literal, historical, allegorical, moral, symbolic, eschatological (the trajectory of history and growth), and “primordial” or archetypal (commonly agreed-upon symbolism) levels of a text were often given serious weight among scholars. These levels were gradually picked up by the ordinary Christian through Sunday preaching (as is still true today). Multiple interpretations of Scripture came to be expected by those who heard them.

These different senses of Scripture were sometimes compared to our human senses of hearing, seeing, tasting, smelling, and touching, which are five distinct ways of knowing the same thing, but in very different “languages.” After both the Reformation and the Enlightenment, Western Europeans reduced the multiple ways of knowing to one way for all practical purposes—the supposedly rational/literal/historical. At this point, we have largely compacted and limited the Bible to this single sense for several centuries, in both its Catholic and Protestant forms.

Our bandwidth of spiritual access to the Bible was consequently severely narrowed, it seems to me—and as many would say—to the least spiritually helpful level. That something supposedly literally happened in one exact way, in one moment of time, does not, of itself, transfer the experience to now, me, or us. I believe that such transference is the transformative function of any spiritual text.

The narrow, rational/literal/historical approach largely creates an antiquarian society that prefers to look backward instead of forward. In my experience, it creates transactional religion much more than transformational spirituality. It idealizes individual conformity and group belonging over love, service, or actual change of heart.

Actually, literalism was discredited from the beginning of the New Testament by the inclusion of four Gospel accounts of the same Jesus event, which differ in many ways. Which is the “inerrant” one?

Jesus repeatedly chose to teach through story and parable, revealing what God was “like”:

The earlier centuries of Christianity were much closer to the trans-rational world of Jesus and his storytelling style of teaching (which does not lend itself to dogmatic or systematic theology). The Gospel says, “He would never speak to them except in parables” (Matthew 13:34). The indirect, metaphorical, symbolic language of a story or parable seems to be Jesus’s preferred way of teaching spiritual realities.

Almost all of Jesus’s parables begin with the same phrase: “The reign of God is like….” Jesus fully knows he is speaking in simile, metaphor, story, and symbol. But in recent centuries, many Christians have not granted him that freedom, and thus we miss or avoid many of his major messages. We are much poorer for it.